Daf Yomi Shabat 68 El Niño Cautivo y el Converso al Judaísmo
El Daf de hoy nos discute de las múltiples transgresiones de shabat realizadas por un niño cautivo o por un guer que se convirtió entre gentiles. Hablamos que este niño cautivo creció entre los gentiles y por lo tanto no sabe las leyes de Shabat y este converso que se convirtió entre gentiles ya sea que lo convirtieron tres judíos o lo hizo por si mismo (bediabad Shulján Aruj, Yoré Deá 268:11) y violó varios shabatot y multiples ab melajot ¿presenta un solo korban jatat o multiples korbanot? es el desarrollo de la gemará del día de hoy. Por otro lado, estamos hablando que este judio que crecio entre goym y este guer han pecado sin intención debido a su ignorancia entonces ¿por qué la mishná (keritot 2:3) hace traer un solo korban al que pecó intencionalmente varios veces con una esclava? podemos comprobar que el guardar shabat equivale a toda la torá.
Adjunto el texto en español del Daf para verlo hebreo español descargar masejet Shabat o ver la versión online.
MISHNA: El Sabios declaró un principio significativa con respecto a la halajot de Shabat: Aquel que olvida la esencia del Shabat, es decir, uno que es totalmente ignorante de la mitzvá de Shabat de acuerdo con la ley de la Torá, y realizó numerosos trabajos prohibidos en varios días de reposo , es responsable de traer solo una ofrenda por el pecado por todas esas labores cuando se da cuenta de que esas acciones estaban prohibidas. Quien conoce la esencia de Shabat pero olvida qué día es Shabat, es decir, alguien que perdió la noción de los días de la semana y realiza numerosas labores prohibidas en múltiples Shabbatot es responsabletraer una ofrenda por el pecado para cada Shabat cuando se da cuenta de que realizó esas acciones en Shabat. Quien es consciente de que el día es Shabat, pero olvidó temporalmente que ciertas labores estaban prohibidas y realizó numerosas labores prohibidas en múltiples Shabat, es probable que traiga una ofrenda por el pecado por cada
y cada categoría primaria de trabajo que realizó. Quien realiza numerosas labores prohibidas, incluidas en una sola categoría de trabajo, puede traer solo una ofrenda por el pecado.
GEMARA: La Gemara intenta aclarar el lenguaje de la mishná y pregunta: ¿Por qué la mishná enseñó la frase: un principio significativo? Si dice que es por la siguiente razón, es problemático.
Aquí, porque el tanna quiere enseñar en un mishna más adelante en el capítulo con respecto a un asunto que incluye dos halakhot que emplean el término: Además, establecieron otro principio; por lo tanto, en este mishna, que se relaciona con un mayor número de halakhot , enseñó empleando el término: Un principio significativo.
Y con respecto al Año Sabático también, porque en un mishna posterior ( Shevi’it 7: 2) el tanna quiere enseñar: Además, otro principio, al comienzo del capítulo, enseñó empleando la frase: Un principio significativo. Allí también se entiende la elección del idioma.
Sin embargo, con respecto a la halajot de diezmos, donde la Mishná ( Ma’asrot 1: 1) establece dos principios, uno tras otro, el tanna enseñó más tarde en la misma Mishná: Y además, declaró otro principio, y aún así, al comienzo de la mishná elTanna no enseñó: Un principio significativo, optando por decir simplemente: Decían un principio.
El rabino Yosei bar Avin dijo que el término: un principio significativo, no depende de la existencia de otro principio; más bien, depende de la importancia del principio. Por lo tanto, con respecto al halakhot de Shabat y el Año Sabático, que incluyen categorías y subcategorías primarias, el tanna enseñado en el mishna: Un principio significativo . Con respecto al halakhot de los diezmos, que no incluyen categorías y subcategorías primarias y todos sus halakhot están en pie de igualdad, no enseñó empleando el término: Un principio significativo. La Gemara pregunta:Y de acuerdo con la variante lectura de la mishna enseñada por bar Kappara, quien enseñó la frase: Un principio significativo, con respecto a los diezmos, ¿qué categorías y subcategorías principales hay con respecto a los diezmos?
Más bien, ¿no es esta la razón por la cual Mishna emplea el término: un principio significativo; porque es significativo en relación con otros principios? El alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanar Shabat es mayor que el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanar el Año Sabático. Como los halakhot de Shabat están vigentes tanto con respecto a las plantas que están separadas del suelo como con respecto a las que están unidas, mientras que el halakhot del Año Sabático con respecto a las plantas separadasplantas, no están vigentes, pero con respecto a las plantas adjuntas están vigentes. Y el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanación del Año Sabático es mayor que el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por violar el halakhot de los diezmos. Como, según la ley de la Torá, los halakhot del año sabático están vigentes tanto con respecto a la alimentación humana como con respecto a la alimentación animal, mientras que el halakhot de los diezmos está vigentecon respecto a la alimentación humana, pero con respecto a la alimentación animal no están vigentes.
Y de acuerdo con la opinión de bar Kappara, quien enseñó la frase: Un principio significativo, también con respecto a los diezmos : el alcance de los materiales para los cuales se justifica el castigo por violar el halakhot de los diezmos es mayor que el alcance de los materiales para cuál merece castigo por violar el halakhot de pe’a . Como, según la ley rabínica, la obligación de los diezmos está vigente tanto para los higos como para las verduras, mientras que la obligación de los pe’a no esen efecto con respecto a higos y verduras. Como aprendimos en una mishná en tratado Pe’a : Enunciaron un principio con respecto a pe’a : todo lo que sea alimento, esté protegido y crezca del suelo, se reúna como uno, y uno lo trae a el almacenamiento para preservar está obligado en pe’a .
La Gemara explica lo que está excluido por cada criterio en la mishna. Alimentos, para excluir los crecimientos de woad [ satis ] y más loco. Como estas plantas se usan para teñir y no para comer, la obligación de pe’a no se aplica a ellas. Y protegido, para excluir los cultivos sin dueño , que por definición no están protegidos. Y crece desde el suelo, para excluir las trufas y los hongos, que, a diferencia de otras plantas, no obtienen sustento del suelo. Y se recolecta como uno, para excluir la higuera cuyo fruto se recolecta durante un período prolongado, ya que los higos no maduran juntos. Y uno lo trae al almacenamientopara preservar; para excluir verduras, que no pueden almacenarse por largos períodos.
Mientras que, con respecto a los diezmos, aprendimos en una mishná: establecieron un principio con respecto a los diezmos: todo lo que es alimento, está protegido y crece desde el suelo está obligado en diezmos; no aprendimos con respecto a los diezmos, los siguientes criterios: Recolectados como uno, y cuál lleva al almacenamiento para preservar. Aparentemente, los higos y las verduras están obligados en diezmos, lo que hace que el alcance de los materiales obligados en diezmos sea mayor que el alcance de los obligados en pe’a .
La mishná habla de un individuo que olvida la esencia misma del Shabat. La Gemara busca entender cómo un judío podría olvidar la existencia misma de Shabat. Fue Rav y Shmuel quienes dijeron: Nuestro mishna se está refiriendo a la vez un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y nunca educado y un converso que se convirtió entre los gentiles y nunca aprendió el halajot de Shabat. Sin embargo, alguien que una vez supo de la esencia de Shabat y finalmente lo olvidó es responsable de todos y cada uno de los Shabat, como aprendimos en la Mishná con respecto a alguien que conoce la esencia de Shabat. La Gemara busca aclarar este enfoque.Aprendimos en nuestra mishna: Alguien que olvida la esencia de Shabat. ¿ Esta frase no indica por inferencia que él estaba al tanto de Shabat originalmente? Para olvidar, uno debe haber sido consciente previamente. Esto plantea una dificultad para la opinión de Rav y Shmuel. La Gemara refuta esto: No, ¿cuál es el significado de: Alguien que olvida la esencia de Shabat? Que la esencia de Shabat siempre fue olvidada de él, es decir, nunca la supo.
La Gemara además pregunta: Sin embargo, en base a ese entendimiento, en el caso de alguien que conocía la esencia de Shabat y finalmente olvidó, ¿qué es el halakha ? ¿Es responsable de todos y cada Shabat? Si es así, en lugar de que la mishna enseñe el próximo halakha : Quien conozca la esencia de Shabat y realice muchas labores en múltiples Shabbatot es probable que traiga una ofrenda por el pecado para cada Shabat, déjelo enseñar: Alguien que conoce la esencia de Shabat. Shabat y finalmente lo olvidó y, más aún, unoquién sabe la esencia de Shabat sería responsable de cada Shabat. La Gemara responde: Según la opinión de Rav y Shmuel, ¿cuál es el significado de la frase: Alguien que conoce la esencia de Shabat? Alguien que una vez conoció la esencia de Shabat y ahora la ha olvidado.
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La Gemara plantea otra dificultad: pero si no olvidara la esencia de Shabat, y sabe que hoy es Shabat, ¿qué sería el halakha ? Ciertamente sería responsable de todos y cada uno de los trabajos prohibidos. Si es así, en lugar de enseñar el halakha : Quien sabe que es Shabat y realiza muchas labores en múltiples Shabbatot es responsable de todos y cada uno de los trabajos, deje que la mishna enseñe el halakha : Quien sabe que la esencia de Shabat es responsable de todos y cada uno. cada trabajo que realiza y más aúnque uno que es consciente de que hoy en día es Shabat sería responsable de cada trabajo. Más bien, cuando nuestra mishna se refiere al olvido, se refiere a un caso en el que él supo y finalmente lo olvidó. Y el caso descrito por Rav y Shmuel también tiene el mismo estatus legal que uno que conoció y finalmente olvidó. Y se dijo lo siguiente: fueron Rav y Shmuel quienes dijeron: Incluso un niño que fue tomado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles tienen el mismo estatus legal que uno que sabía y finalmente olvidó, y son responsablepara traer una ofrenda por el pecado por su transgresión involuntaria, a pesar de que nunca aprendieron sobre Shabat.
Y fueron el rabino Yoḥanan y el rabino Shimon ben Lakish quienes dijeron: es probable que traiga una ofrenda por el pecado específicamente si conocía la esencia de Shabat y finalmente lo olvidó. Sin embargo, un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles están exentos de traer una ofrenda por el pecado. Tienen el estatus legal de alguien que realizó el trabajo prohibido debido a circunstancias fuera de su control. La Gemara plantea una objeción de lo que se enseñó en una baraita : declararon un principio significativo con respecto a la halakhot deShabat: Quien olvida la esencia de Shabat, es decir, alguien que no sabe que hay una mitzva de Shabat en la Torá, y realiza muchas labores prohibidas en múltiples Shabat, es probable que solo traiga una ofrenda por el pecado. ¿Cómo es eso? Con respecto a un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles y no conoce la esencia de Shabat; y si realizó muchas labores prohibidas en múltiples Shabatatot, solo es responsable de traer una ofrenda por el pecado por todas sus transgresiones involuntarias. Y es probable que traigauna ofrenda por el pecado por toda la sangre que comió sin darse cuenta antes de enterarse de la prohibición; y una ofrenda por el pecado por toda la grasa prohibida que comió; y uno por toda la idolatría que adoraba. Y Munbaz, uno de los Sabios, lo considera exento de traer cualquier sacrificio.
Y Munbaz deliberó antes de Rabí Akiva como sigue: Dado que comete una transgresión intencional se llama un pecador en la Tora y el que comete una transgresión sin darse cuenta que se llama un pecador, al igual que el que comete la transgresión intencional es responsable por el castigo sólo en una En el caso de que tuviera conocimiento previo de que estaba prohibido, también quien comete la transgresión involuntariamente puede presentar una ofrenda por el pecado solo en un caso en el que tenía conocimiento previo .Sin embargo, la acción de alguien que no tenía ningún conocimiento previo no se considera inconsciente; más bien, tiene el mismo estatus legal que una acción realizada debido a circunstancias más allá del control de uno, y él está completamente exento. El rabino Akiva le dijo: elaboraré tu afirmación y seguiré tu razonamiento hasta su conclusión lógica y, por lo tanto, probaré la validez de tu razonamiento. Si es así, así como quien comete la transgresión intencionalmente es responsable del castigo solo en un caso en el que tuvo la conciencia de que estaba pecando en el momento en que realizó la acción, también con respecto a quien comete la transgresión sin saberlo,diga que solo es responsable de presentar una ofrenda por el pecado en un caso en el que tenía conciencia de que estaba pecando en el momento en que realizó la acción. Si ese es el caso, ya no es una transgresión involuntaria.
Munbaz le dijo: Sí, no hay nada inusual en eso. En mi opinión, es correcto y más aún ahora que ha elaborado mi declaración. La conciencia en el momento en que uno está realizando la acción es uno de los criterios de mi definición de una transgresión involuntaria, como se explicará a continuación. El rabino Akiva le dijo: Según su declaración, ya que mientras realiza la acción uno es consciente de que está prohibido, su acción no se llama inconsciente; más bien, es una transgresión intencional completa .
Volviendo a nuestro tema: En cualquier caso, como ejemplo de alguien que olvidó la esencia de Shabat, se le enseñó: ¿Cómo es eso? Un niño que fue llevado cautivo. Por supuesto, de acuerdo con la opinión de Rav y Shmuel , funciona bien, ya que consideran que el estado legal de un niño cautivo es igual al de uno que, sin darse cuenta, olvidó la esencia de Shabat. Sin embargo, de acuerdo con la opinión del rabino Yoananan y el rabino Shimon ben Lakish, quienes consideran que el estatus legal de un niño cautivo es igual al de quien cometió la acción debido a circunstancias fuera de su control y, por lo tanto, está exento, es difícil.porque es probable que traiga una ofrenda por el pecado según la opinión de los rabinos en la baraita . El rabino Yoḥanan y el rabino Shimon ben Lakish podrían haberle dicho: ¿No existe la opinión de Munbaz que lo consideró exento en ese caso? Expresamos nuestra opinión de acuerdo con la opinión de Munbaz.
La Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón de ser de la opinión de Munbaz? ¿Se basa enteramente en el hecho de que la Torá se refiere a los pecadores, tanto intencionales como inconscientes, como pecadores? La Gemara explica que la fuente de la opinión de Munbaz es como está escrito: “El nativo de los hijos de Israel, y el extraño que vive entre ellos, habrá una ley para ti, para quien actúa sin darse cuenta” ( Números 15:29 ), y al lado está el verso: “Y la persona que actúa con mano alta, ya sea un nativo o un extraño, blasfema contra Dios, y esa alma será cortada del medio de su pueblo” ( Números 15:30 ). La toráyuxtapone transgresión involuntaria a transgresión intencional . Así como quien comete la transgresión intencionalmente solo es responsable en un caso en el que tenía conocimiento previo , así también, quien comete la transgresión involuntariamente solo es responsable en un caso en el que tenía conocimiento previo .
La Gemara pregunta: ¿Y qué hacen los rabinos con la yuxtaposición derivada de ese versículo: una ley? La Gemara responde: Lo requieren para lo que el rabino Yehoshua ben Levi le enseñó a su hijo. Está escrito: “Habrá una ley para ti, para alguien que actúa sin darse cuenta”. Y está escrito:
“Y si te equivocas y no cumples con todos estos mandamientos que Dios le habló a Moisés” ( Números 15:22 ). Los sabios entendieron que este versículo se refiere específicamente a las leyes de la idolatría. Y está escrito: “Y la persona que actúa con mano alta, blasfema contra Dios y esa alma será cortada de en medio de su pueblo” ( Números 15:30 ), de donde aprendemos que todas las mitzvot se derivan de esta yuxtaposición a la idolatría.